孝，是中华民族的传统美德。孝道文化源远流长。

    “孝”字最早见于商代卜辞“孝”，由“老”与“子”的上下结构会意字而成，意思是青年人扶着老年人，引申为老少之间建立和谐的人际关系。

    西周时期，孝的观念已相当流行。春秋至汉代已流行的《逸周书》的“宝典解·第二十九”记载有周文王对周公旦谈到“九德”，其中就有“孝子畏哉，乃不乱谋”的语句。“官人解·第五十八”章中，周公旦说到鉴别人的品德，可从父子关系方面着眼：“父子之间观其孝慈”。铸在金属器皿上的文字也不少：如仲自父须上有“用享用孝于皇祖、文考”。兮仲钟上有“用追孝于皇考已伯”。 

    《诗经》上有关孝的记载更加丰富：《周颂·闵予小子》有“于乎皇考，永世克孝”。诗中反映周成王丧中将即政，朝于宗庙时内心的忧虑，表示对逝世的父亲要永表孝心。 

    《小雅·蓼莪》有“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔报”。这是人民苦于兵役，不能赡养父母时的哀叹，诗中唱出儿辈对父母的感恩之情。其他还有“永言孝思，孝思则维”、“率见昭考，以孝以享”等内容。这段漫长的历史时期，“孝”的概念范畴着重在“亲情”方面。

    到了春秋战国时期，诸子百家对孝义有了新的认识。孔子将孝与礼结合起来，说对父母长辈，应该“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。又说：“今之孝子，是谓能养。天下犬马，皆能有所养，不敬，何以别乎？”意思是如果只是供养父母，动物也能做到；对父母不是发自内心的尊敬，不是同动物一样吗？孟子说：“孝子之至，莫大于尊亲。”更提倡：“老吾老以及人之老。”韩非子认为：孝应“家贫则富之，父苦则乐之。”“孝”的意义已被扩大：广度上，“孝”应推广为社会道德伦理；深度上，“孝”不只是种感情牵系，而应见之于行动。 

    西汉时期，弘扬儒家孝德观念的《孝经》流行。孝文化已有了完整的理论体系。汉武帝开始，在进朝廷开设“举孝”科目，选拔任用“善事父母”的孝子到朝廷做官。唐代有“孝悌力田科”，清代有“孝廉方正科”，标志着“以孝治国”理论的组织化。几千年来，“孝道”，是亘古以来炎黄子孙思想建设的标识。

　 历史作用

　 作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

　 修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

　 融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。 

　 报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

　 凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

　 塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

　 主要内涵

　 中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。  

　 敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

　 奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

　 侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

　 立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也。”这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

　 谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父。”也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。

　 善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

　 新理念

　 孝敬。这是孝道文化新理念的基础，也是传统孝道文化的根本。离开对老年人的孝敬，就谈不上孝道。具体来说，孝敬老年人就是在家庭、在社会各种场合对待老年人的精神状态，也就是孔子说的要以愉悦的精神对待自己的父母和社会老年人，换句话说就是“老吾老以及人之老”。从某种意义上说，孝敬是中华民族孝道文化的真谛，也是东方文化的鲜明特征。因此，在新时期弘扬孝道文化，首先要树立公民的孝敬意识。

　 平等。这是孝道文化新理念的重要前提。现代新孝道文化不是传统文化的退化，而是时代新文化的进化。要讲社会平等、家庭平等，是平等的亲情关系。在传统孝道文化中，没有平等的观念。在新时代，构建孝道文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷，用平等的观念予以弥补。如果只是要求年轻一代单向地孝敬老年人，没有老年人对年轻一代的关爱和理解，要构建新的孝道文化将会失去其社会基础。

　 保障。这是孝道文化新理念的核心。现代社会发展的一个重要成果就是要保障老年人的基本生活。中国传统孝道文化里有保障老年人生活的思想因素，但从制度上予以保障，这是现代社会才有的新成果。因此，构建孝道文化新理念，从制度上保障老年人基本生活是核心内容。

　 共享。这是孝道文化新理念的重要内容。老年人曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们共享社会经济发展，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。建立孝道文化新理念，把共享作为一个重要内容是赋予传统孝道文化活力的逻辑要求。

　 和谐。这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下，随着年龄结构的老龄化，年轻一代的数量将会减少，老年一代将迅速增多，代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐，缓解社会矛盾，孝道文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐是新时期孝道文化的最高境界，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。

　 总之，孝敬、平等、保障、共享、和谐这五个方面相辅相成，相互联系，不可分割，共同构成孝道文化的新理念。

    现实意义

    时下，随着现代化大生产的发展和农村生产方式科技含量的提高，作为农业社会经验和智慧化身的老年人的优势逐渐丧失，地位旁落；随着青年劳动力向城镇的转移，农村老年人的养老和照料压力越来越大；随着退休制度的建立和逐步完善，城市老年人对子女的经济依赖性逐渐减弱；随着家庭结构的小型化趋势和家庭在现代社会中职能的简约化，家庭养老和照料老年人的功能日益弱化；随着生育观念的改变，特别是计划生育户养老保险的制度化，传宗接代和养儿防老的观念发生了深刻变化；随着人口老龄化的发展，家庭“四二一”结构的发展，未来家庭承担养老和照料老年人的空间越来越小。在这些因素的影响下，特别是拜金主义日盛，加上法律意识淡薄，目前，老年人和青年人的家庭和社会代际关系出现许多问题，其中最突出的就是虐待老人的现象时有发生，损害老年人的风气抬头，个别地方甚至出现触目惊心的虐老案件。因此，弘扬新孝道文化对于建设和谐社会、应对老龄社会的时代要求具有重要的现实意义。

　　弘扬新孝道文化，是继承中华民族的优良传统的要求。中华民族之所以立于世界民族之林，中华文明之所以延续至今，其根本原因就在于中华民族具有许多优良传统文化，其中，孝道文化是最重要的组成部分。如果丢弃孝道文化，就是丢弃中华民族的优良传统。因此，要批判地继承孝道文化。

　　弘扬新孝道文化，是推进社会主义先进文化建设的要求。党的十六大提出要建设社会主义先进文化。孝道文化是中华民族文化的重要组成部分，吸收其中的合理内核，赋予符合时代要求的新内容，是建设社会主义先进文化不可缺少的内容。

　　弘扬新孝道文化，是加强公民道德建设的要求。公民道德建设是我国现时期的一项重要任务，国家发布了《公民道德建设实施纲要》。在新的历史时期，把敬老爱老助老的思想作为对青少年进行思想道德教育的内容不仅是必要的，而且对于提高全民素质具有重要的现实意义。

　　弘扬新孝道文化，是适应老龄社会的要求。中国已经进入老龄社会的初期阶段。在老龄社会的条件下，如何理解老年人的社会价值，如何在各种体制制度中体现老年人的价值，保障老年人的合法权益，为老年人创造良好的文化舆论环境，弘扬儒家的孝道文化至关重要。

　　弘扬新孝道文化，是建设社会主义和谐社会的要求。家庭和谐、人际关系和谐是社会和谐的重要基础。