在我认为，孔子提倡孝的重要性，从而将其普及到“仁”的范畴，着重从两方面作了考虑，一个是着眼于下层的平民阶级，一个是上层的贵族阶级。

    在当时下层阶级的人民的思想中，并没有过多关于忠君报国、君臣关系的前提下，孔子为了普及自己有关“仁”的思想，于是将每个人都熟悉的亲子关系作为了辅助的工具。他提倡父慈子孝，尤其注重其中的子孝。他教育那些庶民要对父母孝养、孝顺、孝敬还有孝承，认为孝是指赡养父母，产生与子女对父母之爱的回报。通过人们对孝的认识，而在行动上表示为对礼的遵守和执行，由对一个浅显、每个人都可以亲身体会的道德的解释，从而可以延伸到“仁”的其他表现形式，如礼、忠、恕等等。而在这一点上，孝的思想也是与孔子主张的有等差的爱和中国文化传承的根本内涵有相关联系的。

    在中国这样一个社会，是以血亲关系维系着社会的层层结构，可以将这样一种结构画为同心的圆，将与自己有关联的人分位于不同的圆圈上面，由亲及疏、由内及外、有近及远，逐步向外推广，由对自己父母、亲属的爱延伸至对其他人的“泛爱”。这样也就可以将他有关“仁”的思想，以孝作为基石，以“克己”作为形式，要求人们从行为的其他方面约束自己，从而最终达到“复礼”的目的，实现“仁”的设想。

    孔子思想追求安稳、和谐，于是在这种思想的指导下，他非常重视家庭的稳定，而在家庭稳定地维护上，就需要人们处理家庭成员关系的时候以孝道为出发点。只有在保证父母在家庭中的权威地位，只有在每个独立的小家庭都稳定的前提下，一个国家的稳定才能够得到保障。《论语》中有两句话，“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟’，施于有政，是亦为政，奚其为为政。”（为政篇）和“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”（泰伯篇）从这两句话都可以看出，“事公卿”和“事父兄”的精神是大体一致的，所以只要在家庭中良好的实行孝悌，就可以锻炼人们从政的本领，也可以发挥和从政一样的政治效果。

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