历史上，家庭是物质资料生产和人类自身生产的基本单位，父母不仅赋予子女以生命，并且在长期的共同生活中形成深厚的情感，亲子之爱、亲亲之情成为人类最自然的心理情感。父母的生育、抚养、照顾、爱怜、培养，情深义重，使子女永难忘怀。“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极。”[15]“谁言寸草心，报得三春晖。”[16]这些诗句极好地表达了子女对父母的深情。孝敬父母，报答父母，从远古起就成为人们最起码的道德情感和道德准则。今天，尽管家庭已不是物质资料生产的主要单位，但仍然是人类自身生产的基本单位，仍然是人们成长、生息的基本环境，仍然是社会的基本细胞。不管时代如何变化，血浓于水，亲子之间的血肉联系和感情基础是永远割不断的。因而，进行孝道建设在任何时代都是必要和可能的，孝道建设也应该成为思想道德建设的重要途径和基础课题。

　　孝道建设在道德建设中的基础性意义在于：当孝的要求作为普遍原则深入人心后，人们为了对父母尽孝，必须努力学习，积极工作，创造能够使家庭存在和发展的物质条件；而在既有的孝的思想情感和道德习惯的基础上，通过宣传、教育和劝导，使人们达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的较高的道德境界，是可以期望的；而爱祖国、爱人民、爱劳动等道德要求，也可以从孝道扩展和迁移而落实。在家庭中，子女尊敬长辈，长辈爱护子女，共享天伦之乐；在社会上，人们尽职尽责，对国家作出自己应有的贡献；对个人，不断修身养性，以实现自己的宏伟理想。这样，社会秩序就将日趋和谐有序，社会道德就将日益进步，社会主义的道德原则和要求也将在其中得到较好的落实。

　　当然，对于传统孝道，我们既不是简单的实行拿来主义，也不是奉行复古主义。封建孝道形成于古代宗法和农业经济社会，它以子女作为父母的附属物为基础，要求子女对父母的绝对服从与尊敬，反映和维护父母与子女之间的不平等关系。而封建统治者倡导孝道，主要是看到了它培养人的奴性、维护统治秩序的社会功能，是统治者愚弄和奴役人民的一种手段。今天我们已经进入社会主义的初级阶段，社会经济、政治和文化都得到了较高程度的发展，人们的生活方式、思想观念发生了极大的变化。因而，今天我们要对传统孝道进行根本的改造，要结合时代特征，在道德建设的实践中不断进行孝道创新。我们要建设的新孝道，应该是建立在家庭成员和全社会成员人格平等的基础上，符合现代生活方式，体现人道、科学、民主的新型伦理道德。这种新孝道，应该既有利于家庭的和睦稳定，有利于个人的健康发展，又有利于人们正确地处理个人、家庭、社会之间的关系，能够促进社会主义思想道德建设，促进社会的和谐发展。因而建设这种社会主义的新孝道，也是构建和谐社会的重要课题。

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